Kibutz,… “ sionismo y socialismo”

Un kibutz (nombre procedente del hebreo: קיבוץ, "agrupación") es una comuna agrícola israelí. Aunque existen empresas colectivas en otros países, en ninguno de ellos las comunas voluntarias han desempeñado el importante papel que los kibutz han supuesto en Israel; de hecho, los kibutz fueron esenciales para la creación del Estado de Israel.

Son un experimento de carácter único y parte de uno de los movimientos comunales más importantes de la historia. Fueron fundados en un momento en el que la agricultura independiente no era práctica. Forzados por la necesidad a desarrollar un tipo de vida comunal e inspirados por su propia ideología sionista socialista, los miembros del kibutz desarrollaron un modo de vida comunal que atrajo el interés de la opinión pública mundial.

En 1909 un grupo de judíos rusos que llegaron a Israel con la segunda gran ola inmigratoria, después del fracaso de la revolución de 1905, fundaron Degania, el primer kibutz. Se inspiraron sobre todo en la ideas de retorno a la tierra de Aarón David Gordon y el Sionismo Socialista de Dov Ber Borojov y Sirkin. Gordon, inspirado a su vez por Tolstoi, insistía en que un pueblo no puede ser libre si no produce su sustento por sí mismo, empezando por la producción agrícola.

Los judíos no se habían dedicado a la agricultura desde el comienzo de la segunda Diáspora, luego de la destrucción del Segundo Templo. En Europa, los oficios agrícolas les estaban prohibidos, y donde no lo estaban, no eran prácticos, ya que los judíos eran frecuentemente expulsados de sus países o regiones y el trabajo agrícola requiere un alto grado de arraigo.

Por lo tanto, los judíos se dedicaron principalmente al comercio. En opinión de Gordon, la redención del pueblo judío, debía pasar necesariamente, no por la formación de un Estado o el retorno a la tierra de Israel, sino sobre todo, por el retorno a la actividad agrícola. Borojov a su vez, afirmaba que la revolución marxista podría darse en el pueblo judío, sólo una vez que en su propio Estado, los judíos pudieran ocupar todos los estadios de la pirámide productiva.

La pirámide productiva normal en aquellos tiempos tenía por base a la mayor parte de la población dedicada la actividad agrícola, en el medio un grupo menor en la actividad industrial y en la punta un grupo más pequeño aún, dedicado la producción de servicios. En el caso del pueblo judío la pirámide estaba invertida, y según Borojov, era necesario normalizarla para poder llevar a cabo la revolución. La actividad agrícola de los kibutz era vista por sus miembros, influidos profundamente por la ideología sionista socialista, como un paso necesario hacia la revolución del proletariado.

Centralidad del trabajo agrícola era el principal postulado de los kibutz. En las primeras épocas se llegó a situaciones extremas, se echó a miembros de los kibutz que no querían estudiar agricultura y preferían dedicarse a otras cosas. Sin embargo, con los años se fueron ampliando las opciones, hoy en día los kibutz que sobreviven como Kibutz tradicionales, que siguen manteniendo en parte los demás postulados, son en su mayoría aquellos que levantaron industrias exitosas, como es el caso de Jatserim y su industria internacional de tecnología de riego.

Tanto los medios de producción como los servicios y demás bienes pertenecen a todos los miembros, por lo que la propiedad colectiva es otro de sus preceptos. En un principio se llegaron a situaciones extremas en algunos kibutz en los que hasta la ropa interior era compartida, y surgían todo tipo de discusiones a causa de miembros que habían recibido regalos de fuera del kibutz. Pero poco después se les permitió a los miembros tener ciertos bienes personales y se les pasó a entregar un presupuesto mensual para gastos de índole personal.

Para evitar la plusvalía, los miembros del kibutz debían ser los dueños de los medios de producción y también los que aportaran la fuerza de trabajo. En los primeros años esto llegó a generar choques entre los kibutz y el gobierno de David Ben Gurión, ya que los kibutz se negaban a ser una fuente de trabajo para los no habitantes del kibutz. Hoy en día casi todos los kibutz tienen trabajadores asalariados externos al kibutz, incluyendo trabajadores extranjeros. Tanto los salarios para gastos personales como los demás recursos, se distribuyen entre los miembros del kibutz según la pauta de "cada cual otorga según sus posibilidades y recibe según sus necesidades". No importa si el miembro es el Mazkir del kibutz (Secretario General), el que lava la vajilla, o un jubilado, todos reciben en proporción a la cantidad de hijos a mantener u otros indicadores de sus necesidades (por supuesto que esto no se aplica para los trabajadores externos). En algunos casos también se les da preferencia a los miembros con más vetek (antigüedad) en el kibutz. Se considera muy importante que los altos puestos del kibutz roten entre varios miembros. Las decisiones importantes, incluyendo todo lo concerniente a cambios en los postulados o su aplicación, deben ser tomadas por la asamblea de miembros, en la que pueden participar todos los miembros que así lo deseen de forma democrática.

Si bien hay unos pocos kibutz religiosos, la mayoría de los kibutz siguen una línea secular cultural, y enfatizan los significados agrícolas, comunitarios y socialistas de las distintas festividades judías por encima de su valor como conectores entre Dios y el hombre o rectoras de la vida judía. Aunque hoy en día ya no tiene la misma fuerza, los kibutz tienen su propia Hagada de Pésaj. La fiesta de Shavuot, es una de las fiestas centrales en los kibutz, especialmente pintoresca, en la que se realza su papel como fiesta de la recolección, y los trabajadores de cada sección del campo ofrecen los primeros frutos de la temporada para agasajar a todos los miembros. La línea secular de los kibutz es aún más marcada en los kibutz asociados tradicionalmente con el Kibutz Artzí y Hashomer Hatzair.

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En los primeros años los kibutz cumplieron un papel central en el desarrollo de la economía del país, produciendo una parte importante de las exportaciones del mismo. Mientras que la importación de productos agrícolas aún no era viable en los primeros años, los kibutz suplieron en forma casi exclusiva, las necesidades del país en esa área. También cumplieron un papel importante en la colonización de la tierra y en la defensa de las fronteras. Así mismo, fueron centros de absorción y adaptación para muchos inmigrantes. Los kibutz han dado a Israel un número desproporcionadamente elevado de sus líderes militares, intelectuales, y políticos. Aunque el movimiento del kibutz nunca supuso más del 4% de la población israelí.

Con el correr de los años las Fuerzas de Defensa de Israel fueron tomando el control de la defensa del país incluyendo aquellas tareas que hasta entonces realizaban los kibutz. Con la creación de límites fijos el papel de los kibutz como colonizadores perdió importancia, si bien se conservó su rol como centros de colonización y desarrollo en el desierto del Néguev y en Galilea, y luego de la Guerra de los Seis Días también en Cisjordania y el Golán.

La absorción de nuevos inmigrantes fue pasando cada vez más a las ciudades. El papel de la producción agrícola fue perdiendo lugar, ya que se fue haciendo más barato y viable importar productos del exterior. En 1977 Menájem Beguin sube al poder con su partido Likud, derrotando por primera vez al laborismo, partido que apoyaba fuertemente a los kibutz. Begin retiró parte importante del apoyo del Estado a los kibutz, generando así una crisis que sigue hasta el día de hoy.

Hoy en día la gran mayoría de los kibutz están pasando por un proceso de transformación que incluye en mayor o menor grado, la privatización de los medios de producción y los servicios del kibutz, implementación más extensiva de la propiedad privada y el salario diferencial.

Una de las respuestas a la crisis en los kibutz son las comunas o kibutz urbanos. El primer kibutz urbano fue levantado en Beit Shemesh. Los movimientos juveniles asociados con el sionismo socialista solían mandar a sus miembros a trabajar en forma voluntaria un año (Shnat Sherut) en algún kibutz, antes del servicio militar.

Sin embargo, desde hace algunos años Hanoar Haoved VeHalomed, el más grande de estos movimientos, comenzó a utilizar ese año para formar comunas en las ciudades en lugar de mandar a los jóvenes al kibutz. Estas comunas dejan de lado el concepto de trabajo agrícola, y se dedican a la educación y al trabajo social con los sectores débiles de la sociedad. Los movimientos como Majanot Haolim, Habonim Dror y Hashomer Hatzair han seguido su ejemplo.

Durante muchos años se acostumbró que los niños del kibutz vivieran todos juntos, separados de sus padres, en la casa de los niños.

 Esta costumbre que fue considerada como un rasgo distintivo de los kibutz, nunca se llevó a cabo en Degania, el primer Kibutz. Hoy en día, los niños viven con sus padres en todos los kibutz.

Uno de los principales problemas del kibutz es el de la deserción de los jóvenes. Para los padres y abuelos los kibutz fueron un desafío y un acto de rebeldía, sin embargo para los nacidos en el kibutz la independencia y el crecimiento personal pasa por dejar a los padres y a la pequeña comunidad del kibutz para irse a la ciudad.

Hubo un gran cisma en los kibutz por el apoyo de sus miembros a Trotsky o Stalin. Muchos kibutz se dividieron en dos, quedando familias divididas de un lado y del otro.

Hoy en día esto se recuerda como una de las luchas más fútiles dentro de los kibutz, al final las principales agrupaciones de kibutz, Hakibutz Hartzi y el Takam (la unión de las dos facciones mencionadas en el punto anterior), se unieron en un único movimiento.

David Ben Gurión pasó los últimos años de su vida en el kibutz Sde Boker, situado en el corazón del Néguev, para dar el ejemplo personal en su proyecto de colonizar y hacer florecer dicho desierto. Allí se encuentra su tumba.


nota: información rescatada de:
http://es.wikipedia.org/wiki/Kibutz